A la vie à la mort

Nous savons appréhender la vie puisque nous la vivons, mais comment appréhender la mort ?

La mort nous échappe, est-ce la fin de la vie, la continuité ou le commencement d’autre chose ?

Nous appelons la mort l’état de quelque chose qui cesse de vivre, les fonctions vitales qui nous animent s’arrêtent et notre corps biologique  devient inerte. La mort est normalement une évidence pour chaque être vivant, nous ne pouvons  pas l’éviter. Certains vont chercher à l’appréhender, la comprendre, la nier en adhérant à des croyances telles, la réincarnation, le spiritisme, la religion…Il faut assumer cette réalité : la mort est inéluctable, irréversible et définitive. Qu’est-ce qui nous choque dans cette notion de mort ? Y’a-t-il quelque chose à comprendre ?

Est-ce son caractère imprévisible, incontrôlable, irrémédiable, inacceptable qui rend ce sujet sensible ?

La mort d’un être cher, ou tout autre événement qui nous fait regarder la mort en face, nous ramène à notre propre mort, au fait que nous n’avons qu’une seule vie, unique, personnelle et que cette vie limitée dans le temps est parfois injuste, courte, incompréhensible puisqu’on nous a donné le cadeau de la vie pour nous le reprendre. Quand nous vivons la mort d’un proche, notre réaction face à elle est de prendre conscience du caractère éphémère de la vie mais également de l’importance de  notre réalité quotidienne en vivant cette vie le plus intensément possible. Nous prenons conscience de la mort elle-même, de la souffrance physique et psychique qu’elle signifie, de la tristesse qu’elle engendre autour de nous, de la douleur qu’elle amène. Quand nous pensons à la mort dans sa représentation, nous viennent à l’esprit des pensées, des idées sombres, pénibles, mornes…car la notion de mort est l’arrêt de ce qui vit en nous. Ce qui ne vit pas ne peut avoir de représentation joyeuse, colorée, enjouée et exaltante. Cependant, n’est-ce pas l’image de cette représentation que nous considérons comme tel ? Notre esprit façonne des images de ce que nous ignorons, mais pourquoi avoir peur de ce que nous ne connaissons pas ? Nous avons peur de la mort car notre esprit est conditionné par l’image de ce que nous croyons savoir de celle-ci, de l’image qu’elle représente. Pourtant, certaines personnes qui ont échappé à la mort, ou qui sont revenus d’un coma n’en n’ont plus peur ou l’appréhendent différemment, ils prennent conscience de la valeur de la vie qui nous a été offerte. Nous devons accepter la mort puisqu’elle fait partie de la vie, la refuser, la nier ou la considérer trop légèrement nous empêche de s’y confronter et d’affronter la réalité. Lorsque nous n’affrontons pas ce qui nous entoure, ce qui nous touche, ce qui nous fait vivre, nous fait peur…inévitablement nous vivons dans un monde qui considère les choses de façon superficielle voire qui ne considère, ou n’attribut aucune valeur à la vie elle-même, aux êtres et aux choses. En faisant face nous réussissons non seulement à comprendre mais à appréhender la vie, la mort, afin de se libérer de cette peur de l’inconnue, cette peur de disparaitre, cette peur de ne plus être. La vie n’a d’importance que si nous la considérons, pour pouvoir en jouir. Ne croyons pas non plus que nous sommes indispensables à ce monde, non, nous sommes nécessaires à nous-mêmes, à notre propre pensée, à notre évolution, à notre bonheur, à ce que nous sommes. En ayant peur de la mort la notre ou celle d’autrui, nous nous empêchons de vivre le présent, nous nous projetons soit dans le passé avec tous les regrets, la tristesse, la non acceptation que cela engendre, soit dans le futur avec les inquiétudes qu’un jour nous ne serons plus, inconsciemment nous vivons avec la mort, comme si nous étions déjà mort. Jouissons de la vie, la mort est inévitable avec comme seule incertitude le moment où notre vie prendra fin. Mais ne pensez-vous pas que parfois en pensant à la mort au lieu de la vie, votre âme est déjà morte ? Etre vivant mais mort, tel est le paradoxe de la vie. Se sentir vivant c’est être en pleine conscience de la vie et de ses valeurs. Si nous savons que nous allons mourir alors pourquoi vouloir comprendre pourquoi ? C’est ainsi, utilisons notre temps et notre esprit à jouir du bonheur de vivre. Pensez-vous que vous vivriez différemment si dès la naissance vous saviez quand vous alliez mourir ? Si tel est le cas, alors vivez comme si chaque jour que vous vivez était un début et une fin, en se réveillant nous naissons, en se couchant nous mourons. Et chaque journée nous recommençons notre vie.

La vie passe par l’acceptation de la mort. Peu importe ce qui se passe après, que notre esprit continue à vivre ou pas, que notre patrimoine génétique ou une partie de nous continue à vivre à travers nos descendants, l’âme d’une tierce personne, vivons et profitons simplement du présent. Les croyances ont été créées pour nous rassurer, nous imposer un schéma de pensées, pour expliquer, donner de l’importance à notre existence mais en aucun cas pour nous faire prendre conscience de la réalité, nous sommes peu de choses, seulement des individus parmi tant d’autres, vivant dans un univers peuplé d’éléments immatériels, et impermanents. Nous naissons pour vivre et pour mourir, telle est la réalité, nous vivons parce que notre organisme vit, nous mourons parce qu’il s’arrête un jour. Entre la naissance et la mort, il y’a la vie. Le plus grand remerciement que nous puissions faire à ce merveilleux cadeau : la vie qui nous anime et nous fait exister, c’est de la considérer, avoir conscience de sa valeur et de son importance. Ne la gâchons pas, et quand l’heure sera venue de lui dire au revoir alors nous serons heureux de l’avoir autant respectée, estimée, appréciée et de lui avoir accordé l’attention qu’elle mérite.

Je vis parce que la vie est en moi, je me sens vivant parce que j’ai conscience qu’un jour je ne vivrais plus.